Was die Physik offenlässt

Die Quantenmechanik hat das klassische Bild einer festen, in sich ruhenden Materiewelt vor über hundert Jahren tief erschüttert. Was einige der bedeutendsten Physiker des 20. Jahrhunderts daraus philosophisch folgerten, ist bis heute kaum im öffentlichen Bewusstsein angekommen. Diese Seite versammelt ihre Stimmen – nicht als Beweis für eine bestimmte Weltanschauung, sondern als ehrliche Darstellung dessen, was die Physik offen lässt.

„Die Atome oder Elementarteilchen selbst sind nicht real. Sie bilden eine Welt von Möglichkeiten oder Potenzialitäten – keine Welt von Dingen oder Tatsachen.“

Heisenberg war kein Mystiker. Er war einer der Architekten der Quantenmechanik – der Physik, die unser Verständnis der kleinsten Bausteine der Welt grundlegend verändert hat. Und gerade deshalb hat Gewicht, was er aus dieser Physik schloss.

Die Quantenmechanik beschreibt die Welt auf fundamentaler Ebene nicht mehr als Ansammlung kleiner, fester Dinge im klassischen Sinn. Sie arbeitet mit Zuständen, Wahrscheinlichkeiten und Möglichkeiten. Wie aus dieser formalen Beschreibung eine bestimmte, beobachtbare Wirklichkeit hervorgeht, ist bis heute Gegenstand unterschiedlicher Deutungen. Heisenberg selbst sprach in diesem Zusammenhang von einer Welt der Potenzialitäten statt einer Welt von Dingen und Tatsachen.

Die klassische Physik ging von Dingen aus, die unabhängig von jeder Beobachtung existieren und bestimmte Eigenschaften besitzen. Die Quantenmechanik stellt dieses Bild radikal in Frage. Auf fundamentaler Ebene ist nicht mehr ohne Weiteres von Dingen im alltäglichen Sinn die Rede, sondern von Zuständen und Möglichkeiten, die erst im Messkontext bestimmte Ergebnisse liefern.

Für Heisenberg war das nicht bloß eine technische Eigenheit der Theorie, sondern ein Hinweis darauf, dass Wirklichkeit tiefer und weniger dinghaft ist, als die klassische Physik angenommen hatte.

Heisenberg zog aus diesem Befund weitreichende philosophische Schlüsse. Für ihn wies die Quantenmechanik auf eine Wirklichkeit hin, die tiefer liegt als das, was wir messen können – und die näher an antiken Vorstellungen von Potenzialität und Form liegt als an dem mechanistischen Universum, das die klassische Physik beschrieben hatte.

„Die Wirklichkeit, von der wir sprechen können, ist niemals die Wirklichkeit an sich.“

Heisenberg war kein Idealist im strengen philosophischen Sinn. Er zog aus der Quantenmechanik keine einfache Formel wie „Bewusstsein erschafft die Welt“. Aber seine Deutung verschob den Ausgangspunkt: weg von festen Dingen, hin zu Potenzialität, Form und Messbezug. Genau von dort aus gehen die späteren Denker auf dieser Seite in unterschiedliche Richtungen weiter. 

Hans-Peter Dürr arbeitete jahrzehntelang eng mit Werner Heisenberg zusammen und leitete später das Max-Planck-Institut für Physik in München. Er kannte die Quantenmechanik nicht nur aus der Theorie, sondern aus einem wissenschaftlichen Umfeld, das von ihrer Entstehung und Weiterentwicklung geprägt war.

Und er zog aus ihr eine Schlussfolgerung, die er selbst mit bemerkenswerter Direktheit formulierte: Es gibt im Grunde keine Materie. Nicht im geläufigen Sinne. Was existiert, sind Beziehungen, Prozesse und Lebendigkeit – nicht ein Stoff, dem diese Eigenschaften erst zukommen.

„Im Grunde gibt es Materie gar nicht. Jedenfalls nicht im geläufigen Sinne. Es gibt nur ein Beziehungsgefüge, ständigen Wandel, Lebendigkeit. Primär existiert nur Zusammenhang, das Verbindende ohne materielle Grundlage. Wir könnten es auch Geist nennen. Materie und Energie treten erst sekundär in Erscheinung – gewissermaßen als geronnener, erstarrter Geist.“

Dürr nutzte eine präzise sprachliche Unterscheidung: Die Welt sei nicht immateriell, sondern a-materiell. Die Frage nach der Materie sei sinnlos geworden – so wie die Frage, wie hoch der Himmel ist. Nicht falsch beantwortet, sondern falsch gestellt.

Er argumentierte weiter: In der Quantenwelt brauchen wir eigentlich eine reine Verb-Sprache – wirken, schwingen, verbinden, passieren. Es gibt dort keine Dinge, die Substantive rechtfertigen würden. Die Physik habe die Materie in immer kleinere Teile zerlegt – bis keine Materie mehr da war. Nur noch Schwingung. Nur noch Prozess.

Dürrs provokanteste Formulierung lautet, Materie und Energie seien „geronnener, erstarrter Geist“. Gemeint ist damit keine esoterische Behauptung, sondern eine radikale Prozesssicht: Was wir als feste Materie erleben, ist nicht das Letzte, sondern eine sekundäre Erscheinungsform eines tieferen, nicht-dinghaften Zusammenhangs.

Aus dieser Sicht ist die Welt offen, nicht vollständig determiniert. Vergangenheit prägt die Zukunft, aber sie legt sie nicht restlos fest.

Henry Stapp gehört zu den wenigen Physikern, die systematisch an der Schnittstelle von Quantenmechanik und Bewusstsein gearbeitet haben. Sein zentrales Thema ist der Messprozess: der Übergang von einer Überlagerung möglicher Zustände zu einem bestimmten Ergebnis. Für Stapp ist diese Stelle nicht bloß ein technisches Detail der Theorie, sondern ein Hinweis auf eine tiefere ontologische Frage. In seiner von John von Neumann inspirierten Deutung spielt der beobachtende Geist dabei eine konstitutive Rolle.

Vor einer Messung beschreibt die Quantenmechanik ein System als Überlagerung mehrerer möglicher Zustände. Nach der Messung steht ein bestimmtes Ergebnis fest. Wie dieser Übergang genau zu verstehen ist, gehört zu den umstrittensten Fragen der Quantenmechanik.

Stapp liest diese Lücke nicht bloß formal, sondern existenziell: Für ihn ist der Messprozess ein Ort, an dem die Rolle des Geistes ernst genommen werden muss. Nicht alle Physiker folgen ihm darin – aber genau deshalb ist seine Position philosophisch so brisant.

David Bohm promovierte unter J. Robert Oppenheimer und wurde später durch intensive Gespräche mit Albert Einstein geprägt. Er zählt zu den originellsten Denkern der Quantenphysik des 20. Jahrhunderts – und zu den unbequemsten: Seine Thesen passten in keine der gängigen Schulen und wurden deshalb lange unterschätzt.

Bohms zentrale These: Was wir als physische Welt wahrnehmen – Teilchen, Felder, Ereignisse – ist nicht die ganze Wirklichkeit. Sie ist die explizite Ordnung, das Entfaltete, das Sichtbare. Darunter liegt eine tiefere Schicht: die implizite Ordnung, das Eingerollte, das noch nicht Entfaltete. Materie ist in dieser Sicht nicht das Letzte, sondern etwas, das sich aus einer tieferen Ordnung entfaltet.

Bohm griff zu einem ungewöhnlichen Bild: das Hologramm. In einem Hologramm ist die gesamte Information des Bildes in jedem Teil des Trägers enthalten. Schneidet man ein Hologramm in Stücke, zeigt jedes Stück das vollständige Bild – nur unschärfer. Bohm schlug vor, dass das Universum ähnlich strukturiert sein könnte: In jedem Teil ist das Ganze implizit enthalten. Lokalität ist die Oberfläche. Die Tiefe ist nicht-lokal.

Für Bohm waren Materie und Bewusstsein nicht zwei getrennte Substanzen – sie waren zwei Aspekte derselben impliziten Ordnung. Geist und Materie sind eingerollte Ausdrücke eines gemeinsamen Grundes, der weder rein physisch noch rein mental ist.

„Die Trennung zwischen Geist und Materie ist eine Abstraktion. In Wirklichkeit sind sie zwei Aspekte einer einzigen, unteilbaren Bewegung.“

Bohms Denken wirkt bis heute weit über die Physik hinaus – in Philosophie, Prozessdenken und Debatten über das Verhältnis von Geist und Natur. Er hat keine dominierende Schule hinterlassen, aber eine Denkbewegung angestossen, die bis heute nachwirkt.

Roger Penrose wird hier in einer besonderen Rolle vorgestellt: nicht als Vertreter der Kernthese dieser Website, sondern als Brücke und Kontrast zugleich. Er ist einer der bedeutendsten lebenden Physiker – und er ist überzeugt, dass die klassische Physik für das Verstehen von Bewusstsein nicht ausreicht.

Gemeinsam mit dem Anästhesiologen Stuart Hameroff entwickelte er die Orch-OR-Theorie (Orchestrated Objective Reduction): Bewusstsein entsteht durch Quantenprozesse in den Mikrotubuli der Neuronen. Diese Quantenprozesse kollabieren auf eine Weise, die durch Gravitationseffekte beeinflusst wird – und aus diesem Kollaps entsteht das subjektive Erleben.

Penrose teilt mit den anderen Denkern auf dieser Seite die Überzeugung, dass klassische Physik Bewusstsein nicht erklären kann. Aber er zieht eine andere Schlussfolgerung: Statt Bewusstsein als fundamental zu setzen, sucht er nach einer physikalischen Erklärung – einer, die die Quantenmechanik in ihrer heutigen Form als noch unvollständig betrachtet.

Im Gespräch mit Faggin und Kastrup bei der Essentia Foundation (2024) wurde dieser Unterschied deutlich: Penrose denkt Bewusstsein als Produkt einer noch unbekannten Physik. Faggin und Kastrup denken Bewusstsein als Voraussetzung aller Physik.

Die Orch-OR-Theorie ist innerhalb der Neurowissenschaft umstritten. Kritiker bezweifeln, dass Quantenprozesse im warmen, feuchten Milieu des Gehirns eine relevante Rolle spielen können. Penrose selbst sieht dies als offene Forschungsfrage, nicht als gelöste These. 

Warum steht Penrose dennoch auf dieser Seite? Weil sein Werk zeigt, dass selbst ein Physiker, der an einer physikalischen Erklärung des Bewusstseins festhält, das Problem mit den Mitteln klassischer Physik nicht für hinreichend lösbar hält. Auch das ist eine weitreichende Aussage.

„Die eigentliche Frage ist nicht nur, ob Quantenmechanik und Bewusstsein zusammenhängen. Die eigentliche Frage ist, was die Quantenmechanik über das Bild von Wirklichkeit verändert.“

Heisenberg las die Quantenwelt als eine Welt von Potenzialitäten statt fester Dinge. Dürr zog daraus eine radikal prozesshafte Sicht auf Wirklichkeit. Stapp sieht im Messproblem eine Öffnung hin zur Rolle des Geistes. Bohm beschrieb eine tiefere Ordnung, aus der Materie und Bewusstsein gemeinsam hervorgehen könnten. Penrose sucht nach einer noch unvollständigen Physik, die Bewusstsein besser einordnen kann.

Keiner dieser Denker liefert einen abgeschlossenen Beweis. Aber zusammen markieren sie eine Grenze: Die Quantenphysik hat das klassische Bild einer selbstgenügsamen Materiewelt nicht bestätigt, sondern problematisch gemacht. Was daraus folgt, bleibt offen – und genau darin liegt ihre philosophische Sprengkraft.